潮汕风俗之惠来打火醮
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打火醮是广东省惠来县十年一祭的盛大庆典的一项重要议事，旨在祈求神录不让火灾降临，突出的景点是在城隍庙前搭建一座华丽宏伟的醮棚，夜晚亮起千百盏灯火，有点辉煌若仙境的境界。其他活动有：在大街上罩上白布，街旁接连悬挂灯屏人仔；每个社头都要演戏；有时还邀请艺人作特殊表演。较有特色的是演奏倒吊唢呐。即表演者用双脚挂于一横杆上，头部向下，同时吹奏大小不等的三把唢呐。即鼻孔插两把，口衔一把，吹奏出不同音色的优美旋律。
旧社会惠来城（惠邑）“打火醮”比任何节日都隆重，一次长达十余天，每次都在当年十一月择日进行。各社头请来潮汕各地的戏班，一连十天，通宵达旦演戏。街道两旁铺户，装饰有“踏水车”、“双招财”等活动灯景，南门十字街至西门大街，长达半里，家家户户张灯结彩，热闹非凡。
惠来城（惠邑）“打火醮”每十年一次(即逢丙年)，在打火醮之前三年，各家各户合养一头或二头猪，以备打火醮时酬神和宴请客人之用；各铺户则每月筹款，由各地段专人负责。
打火醮由来
由来一
惠来城（惠邑）“打火醮”由来已久。雍正十一年癸丑年(1713)，
江西举人龚日菊到惠任知县，他看到县城居民大都住茅房草屋，常闹火灾，他认为惠来城背山面海，暴雨过后，滴水无存，属火地，称之为“水清龙骨现”。因此，倡议逢丙年“打火醮”，以禳除灾祟。但事情未进行，他便调往别地了。新任知县杨宗秉到任，知“打醮”是上任知县的倡议，便于丙辰年始创“打醮”。从此，逢丙年“打醮”的习惯便延续下来，至1946年的丙戌年为最后一次打醮。新中国诞生后，此习俗便中止。
由来二
旧社会，各地发生火灾，有的人认为是鬼神作祟或是得罪了火神爷，便定些礼仪来祭祀。民间迷信，一些“父母官”也极力提倡鬼神崇拜。惠来县城十年一次的规模盛大的打火醮和澄海县樟林镇的建火帝庙、游火帝就是三位县太爷倡导起来的。据载清雍正十一年(1713年)，惠来知县裘日菊到任，他见县城居民多住茅房草屋，常闹火灾。他认为惠来城背山面海，暴雨过后，滴水无存，属火地。“丙属火”，因此建议逢丙年打醮。不久，他调任了，新任知县杨宗秉到来，他承继裘日菊的倡议，便在丙辰年十一月主持打醮。此后逢丙年十一月便择日举行盛大的打醮活动。是金山日，惠来城各社各请戏班，一连10天通宵达旦演戏，各铺号民户筹办灯屏祭品，沿街陈列迎神，自南门十字街至西门大街，户户张灯结彩，成为当地最隆重的节日。澄海县樟林镇是清代前中期的著名海港，海运商贸十分发达，铺户甚多，常生火灾。乾隆初年，当地士众，请示县令杨天德，杨也是个风水内行，嘱建火帝庙于街中，并题“坎离既济”为匾。据传，此后火患渐减，群众信是杨太爷的功德，在庙中立杨的“长生禄位”与火帝并祀。以后每年农历二月庆神游行，也以四台大轿抬杨天德的“长生禄位”与火帝并游，配以仪仗队，写着“澄海县正堂”的大红灯笼为前导，虎头牌四对，杀手四名，铜锣十三面，呼喝摆道，威风凛凛，遍游八街六社。对此事，民国时期当地有位陈汰余先生在其所撰《樟林乡土志略》评述道：樟林“东社官、南社官县志有载，火帝庙县志无文，即杨天德县志也无此名，是殆樟林埠当年旺盛，遍地皆是富翁，天德借堪舆以媚世，故不载欤”。
县太爷倡建火帝庙，打火醮，敛财加钓誉，而老百姓却要吃亏，花钱之外，还愚弄自己。解放前，汕头市升平路一家商店遭火灾，事后还演纸影戏谢神，凶事作喜事办，人问其故，答曰：“若无神保佑，还不知道要多烧几间呢！”
建国后因各种原因活动停止，后因盛世太平，于2006年以文化习俗重现，祈福盛世平安同时也成为一种旅游资源。活动期间海外侨胞纷纷赶回惠邑，一睹民俗风彩。有人说这是迷信，迷信与习俗只差一线，心不同则果不同。民俗的作用在于增加国家，社会以及区域凝聚力，只要是有利于社会稳定发展的，我觉得没有拒绝什么的必要。从今年开始中秋、清明、端午已成为了国家的法定节假日，这正是中华民族古老文化的魅力。
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